コンテンツにスキップ
Translations

8.1 利他主義を理解する：自己への関心と他者への関心

利他主義とは、他者の福祉を高めるように設計されたあらゆる行動、とりわけ、その行動を行う人に直接的な報酬をもたらすようには見えない行動を指す (Batson, Ahmad, & Stocks, 2011; Dovidio, Piliavin, Schroeder, & Penner, 2006; Penner, Dovidio, Piliavin, & Schroeder, 2005)。最近の研究は、このような行動が規則の例外であるどころか、直観的、反射的、さらには自動的でさえあることを示している (Zaki & Mitchell, 2013)。献血をするとき、高速道路で立ち往生している見知らぬ人を助けるために車を止めるとき、ホームレス・シェルターでボランティアをしたり慈善団体に寄付したりするとき、あるいは犯罪の発生を防ぐために介入するとき、利他主義が生じている。毎日、私たちの周囲では数多くの援助行為が起きている。後で見るように、その一部は真の利他主義を表す一方、別のものは自己への関心によってより強く動機づけられた援助である。そしてもちろん、まったく援助せず、他者のニーズを気にしていないように見える場合もある。

援助は感情的変数から強い影響を受ける。実際、共感、利他主義、援助に最も深く関与する脳領域は、扁桃体と前頭前野であり、これらは感情と感情調整を担う領域である（図8.2「人間の脳における共感と援助」）。

図8.2 人間の脳における共感と援助。

この図は、共感と援助に重要であることが知られている人間の脳領域を示している。扁桃体（領域1）と前頭前野の一部（領域2および3）が含まれる。Lieberman (2010) より。

血縁

Section titled “血縁”

他者を助ける傾向は、少なくとも部分的には人間の本性の基本的特徴なのだろうか。進化心理学者はそう考える。他者を助けることは個人としての私たちにはコストを伴うことがあるが、利他主義は集団全体に明確な利益をもたらすと彼らは論じる。進化的な意味では、個体そのものの生存よりも、その個体の遺伝子の生存の方が重要であることを思い出してほしい (McAndrew, 2002)。したがって、利他主義のような行動が、種全体の生存と繁栄を助けることで私たちの繁殖成功を高めるなら、その行動は適応度を高め、後続世代へ受け継がれ、人間の本性の一部になる可能性が高い。

利他性が、遺伝子を次世代へ伝えることを助けるために少なくとも部分的に存在するなら、私たちは特に親族を世話し、助けようとするはずである。研究によれば、実際に私たちは血縁者に対して特に援助的である (Madsen et al., 2007; Stewart-Williams, 2007)。Burnstein, Crandall, and Kitayama (1994) は、米国と日本の学生に、誰かが援助を必要としているさまざまな状況で自分ならどう反応するかを報告させた。人命がかかり、援助に多大な努力、時間、危険を伴う場合、学生は遠い親族（姪、甥、おじ、祖母など）よりも、近い親族（きょうだい、親、子どもなど）を助ける可能性が高いと回答した。人は見知らぬ人よりも親族へ腎臓を提供しやすく (Borgida, Conner, & Manteufel, 1992)、子どもでさえ、友人よりきょうだいを助ける可能性が高いと答える (Tisak & Tisak, 1996)。

図8.3 私たちは、自分と遺伝的背景を共有する人に対して特に援助的である。

表8.1「各カテゴリーの成員が共有する遺伝物質の割合」は、遺伝的に関係のある人々と私たちが平均してどの程度の遺伝子を共有しているかを示している。進化論的原理によれば、この遺伝的近さは、それぞれの相手を私たちが助ける可能性と正に相関するはずである。あなた自身が表に挙げられた人を助ける可能性は、その人との遺伝的関係の程度に対応しているだろうか。

表8.1 各カテゴリーの成員が共有する遺伝物質の割合
カテゴリー 割合
一卵性（一卵性双生児） 100%
親、子ども、きょうだい、二卵性双生児 50%
異父・異母きょうだい、祖父母、孫 25%
いとこ、ひ孫、曾祖父母、大おば、大おじ 12.5%
婚姻相手、義理のきょうだい、養子・継きょうだい、友人、知人など、血縁のない人 0%
*出典：Neyer and Lang (2003)。

他者への反応は、相手との遺伝的関係だけでなく、相手が自分に似ていると知覚される程度によっても影響される。私たちは見知らぬ人より友人を、外集団の成員より内集団の成員を助けやすく、見知らぬ人であっても自分に似ている人ほど助けやすい (Dovidio et al., 1997; Krupp, DeBruine, & Barclay, 2008; Sturmer, Snyder, Kropp, & Siem, 2006)。類似性が援助の重要な規定因なのは、それを、完全ではないにせよ、相手が自分と遺伝子を共有していることを示す手がかりとして利用しているからかもしれない (Park & Schaller, 2005; Van Vugt & Van Lange, 2006)。Cialdini, Brown, Lewis, Luce, and Neuberg (1997) は、援助者と援助を必要とする人の間に知覚される類似性、すなわち「一体感」の感覚こそ、多くの援助を動機づけると提案している。

互恵性と社会的交換

Section titled “互恵性と社会的交換”

血縁者や、自分と似ていると知覚する人を助けることは論理的に思える。それでは、なぜ血縁のない人を助けることがあるのだろうか。その一つの説明が、互恵的利他主義の原理である (Trivers, 1971)。互恵的利他主義とは、今ほかの人を助けておけば、将来自分が助けを必要としたときに、その人が恩返しをしてくれるという考えである。つまり他者を助けることによって、私たちは自分自身の生存と繁殖成功の可能性を高めると同時に、他者の生存可能性も高める。進化の過程では、互恵的利他主義を行う個体の方が、そうしない個体より多く繁殖できるはずであり、その結果、この種の利他主義が存続することになる。互恵的利他主義によれば、将来、最も助けが必要なときに誰かが自分を助けてくれる可能性を高めるという前提に基づいて、まったくの見知らぬ人さえ助けることがありうる。

利他主義が進化的に適応的だと納得する助けになる事実の一つは、多くの動物も互恵的利他主義を行うことである。鳥は、自分自身に潜在的なコストがあっても、近くの鳥へ捕食者を知らせる警戒声を出す。イルカは、病気やけがをした個体の下を泳いで水面へ押し上げ、呼吸できるよう助けることがある。雄のヒヒは捕食者を威嚇し、群れが退却するとき後方を守る。そしてコウモリでさえ、採餌に成功した個体が、運の悪かった仲間へ食べ物を吐き戻して分ける「バディ・システム」を持つ (Wilkinson, 1990)。

利他主義は、細胞性粘菌のような低次の生物にも見られる（図8.4「利他主義」）。粘菌は通常は個々の細胞として暮らしているが、食料不足に脅かされると集合して多細胞性の生物を形成し、その中の一部の細胞が自らを犠牲にして、ほかの細胞の生存を促進する。したがって、利他主義は文字どおり私たちの周囲の至るところにある。

altruism

図8.4 利他主義は、細胞性粘菌（右上）を含む多くの生物に見られる。

互恵的利他主義は、社会的交換という一般原理の一例である。私たちは互いを利用して報酬を得たり、自分を害から守ったりすることが多く、援助は他者へ提供できる利益の一種である。場合によって、この交換は、欠席した授業のノートを学生同士で取り合ったり、近所の人が留守中に互いのペットの世話をしたりするような、明示的な協力として表れる。別の場合には、交換はもっと微妙で間接的である。たとえば、よく知らない人を助けるのは、いつか別の誰かが自分を助けてくれるかもしれないという期待があるからかもしれない。

社会的強化と利他主義：報酬とコストの役割

Section titled “社会的強化と利他主義：報酬とコストの役割”

それぞれの要因がどれほど寄与するかについて社会心理学の文献では今も活発な議論が続いているが、援助が人間の基本的な生物学的本性の一部であると同時に、他者との社会的経験を通じて部分的に学習されることも明らかである (Batson, 2011)。

社会的学習の原理によれば、人は援助することで報酬を受けると、より援助しやすくなる。親はこのことをよく知っている。他の子どもと玩具を分け合う子どもは褒められ、より利己的に振る舞う子どもは叱られる。また研究によれば、異性の相手を助ける場合、魅力的でない人より魅力的な人を助ける可能性が高い (Farrelly, Lazarus, & Roberts, 2007)。これも、おそらく助けること自体が報酬となるからである。

Darley and Batson (1973) は、援助のコストがもたらす効果を特に印象的な方法で示した。彼らは神学校の学生に、他の学生へ向けて行うスピーチを準備させた。条件への無作為割り当てにより、神学生の半数は利他的な「善きサマリア人」の寓話について、残り半数は神学生が好む職業について話す準備をした。「善きサマリア人」について準備すれば、「人を助ける」という概念が学生にプライミングされるだろうと予想された。

スピーチを準備した後、学生は録音のため近くの建物まで歩くよう求められた。しかし再び無作為割り当てによって、録音まで十分な時間がある、ちょうど時間どおりである、またはすでに遅れているので急ぐべきだ、とそれぞれ伝えられた。別の建物へ向かう途中、全員が、戸口にうずくまり、咳をしてうめき声を上げ、明らかに援助を必要としている人物（実際には研究協力者）の前を通った。研究の従属変数は、各学生がその援助を必要とする人物へどの程度援助したかだった（図8.5「援助のコスト」）。

Darley と Batson は、これから行うスピーチのテーマが援助へ有意な影響を与えないことを見いだした。援助の重要性についてのスピーチを準備したばかりの学生でも、そうでない学生より有意に多く援助したわけではなかった。しかし時間的圧力は違いを生んだ。十分な時間があると思っていた学生では63%が援助を申し出たのに対し、時間どおりだと思っていた学生では45%、遅刻していると思っていた学生ではわずか10%だった。これは社会的強化の原理から予想される結果そのものである。援助に使える時間が多いほど援助のコストは小さくなり、私たちは援助しやすくなる。

image description linked in caption

図8.5 援助のコスト ［画像の説明］

Darley and Batson (1973) の研究の神学生は、「善きサマリア人」についての話を積極的に準備していた場合でさえ、時間に余裕があるときより急いでいるときの方が、困っている人を助ける可能性が低かった。従属測度は5段階の援助尺度で、「被害者にまったく気づかなかった」から「立ち止まった後、被害者のもとを離れることを拒み、または援助を得るため連れて行った」までである。

もちろん、すべての援助のコストが同じわけではない。状況が潜在的に危険であるときや、重い病気の人の世話を引き受けるように、援助を必要とする人へ長期的に関わる場合には、援助のコストは特に高い。見知らぬ人を助けることはとりわけコストが高いため、ヨーロッパの一部の国では、他者を助けないことのコストを高める「善きサマリア人法」が制定されている。こうした法律は、自分自身を危険にさらさずに行える場合には、緊急時に援助を提供するか援助を要請することを義務づけ、行わなければ罰金などの処罰を科す。また多くの国や州には、援助のコストを下げ、緊急時の介入を促進する「慈悲深い救助者」法があり、援助行為が結果的に役に立たなかったり、かえって害を及ぼしたりしても、法的責任から一定の保護を与える。たとえばドイツでは、必要な人に応急手当を提供しないことは罰金の対象である。さらに、可能な形での援助を促すため、援助者は状況を悪化させたり、適切な応急手当の指針に従わなかったりしても訴追されない (Bundesministerium der Justiz und für Verbraucherschutz, 2014)。

強化による学習に加え、私たちは他者の援助行動をモデルとして観察したときにも、より頻繁に援助する可能性が高い (Bryan & Test, 1967)。テレビで見られる暴力の悪影響がしばしば懸念される一方で、テレビには援助行動も大量に描かれている。Smith et al. (2006) は、テレビ番組の73%に何らかの利他的行動が含まれ、1時間あたり約3件の利他的行動が示されていることを見いだした。さらに、利他主義は特に子ども向け番組で多かった。

図8.6 利他主義と観察学習。利他主義は、肯定的な役割モデルの観察学習を通じても部分的に学ばれる。

肯定的な役割モデルを見ることで、他者を助ける方法についてのアイデアや、適切な援助行動に関する情報を得ることができる。研究では、テレビで援助行動を見ることと実際の援助との間に強い相関が見いだされている。Hearold (1980) はメタ分析に基づき、テレビで利他主義を見ることが援助へ与える効果は、テレビ暴力を見ることが攻撃行動へ与える効果よりも大きいと結論づけた。そして公共政策担当者や親に対し、向社会的テーマや肯定的な役割モデルを扱う番組をもっと求めるよう勧めた。しかし利他主義を見ることが援助を増やしうるのと同じように、利他的でない行動をモデルとして観察することは利他性を低下させうる。Anderson and Bushman (2001) は、暴力的なビデオゲームをプレイすると援助が減少することを見いだした。

他者を助けることで得る報酬には、ほかにも種類がある。その一つは、援助の結果として得られる地位である。利他的行動は、その人の個人的資質を示す一種のシグナルとなる。良い人が援助的な人でもあるなら、援助することは援助者について何か良いものを示唆する。利他的に行動すると、他者を助ける能力と意思を持つ高地位の人物として評判を得られ、その地位によって他者の目から見てより望ましい人物となる。Hardy and Van Vugt (2006) は、男女とも、他者とのゲームでの選択が非公開の場合より公開される場合の方が、競争的選択より協力的選択を行いやすいことを見いだした。さらに、選択が公開された場合、より協力的だった参加者は、協力的でなかった参加者よりも他のプレイヤーから高い社会的地位を持つと評価された。

最後に、援助する人は健康でもある。研究によれば、援助的な人は、あまり援助しない人より幸福で、さらに長生きする (Brown, Nesse, Vinokur, & Smith, 2003)。

援助の社会規範

Section titled “援助の社会規範”

援助に対する強化と援助行動のモデリングの結果として、道徳に関する社会規範、すなわち援助に関して適切で望ましいと私たちがみなす行動基準が発達する (Eisenberg & Fabes, 1998)。誰もが知っており、子どもへ教えようとする規範の一つは、公平性と交換の原理に基づいている。互恵性規範とは、互恵的利他主義の原理に従うべきだということを私たちに思い出させる社会規範である。誰かが自分を助けたなら将来その人を助けるべきであり、将来自分が必要としたとき相手が助けてくれるだろうと期待しつつ、今相手を助けるべきだ、というものである。互恵性規範は、「背中をかいてくれれば、私もあなたの背中をかく」のような日常的なことわざや、「自分がしてもらいたいことを他者にもせよ」という黄金律のような宗教的・哲学的教えにも表れている。互恵性規範は人間の協力の基盤を成し、あらゆる文化で見られる。たとえば Religous tolerance には、21の異なる宗教で表現された黄金律のさまざまな形が掲載されている。この規則は通常守られるため、人は一般に、自分を助けてくれた人を助ける (Whatley, Webster, Smith, & Rhodes, 1999)。

互恵性規範に従う援助は、以前に受けた援助への返礼と、将来相手から返礼があるという期待に基づいているため、真の利他主義にはあまり見えないかもしれない。しかし子どもたちには、より利他的に見える別の関連規範も内在化してほしいと期待できる。それが社会的責任規範である。社会的責任規範は、将来の見返りを何も期待しなくても、援助を必要とする他者を助けるよう努めるべきだと私たちに告げる。社会的責任規範には義務と責任の感覚が含まれ、援助を必要とする人へ助けを与えることで他者へ応答することが期待される。多くの宗教の教えは、善良な人間として、可能なときにはいつでも他者へ手を差し伸べて助けるべきだという社会的責任規範に基づいている。

研究の焦点

Section titled “研究の焦点”
道徳的偽善
Section titled “道徳的偽善”

互恵性規範は、将来の返礼を期待しつつ他者を助けるべきだと教え、社会的責任規範は、見返りを期待せず可能なときにはいつでも他者を助けるという正しいことを行うべきだと教えることを見てきた。そして私たちの多くは、他者へ援助的であるべきだと信じている。問題は、これらの目標を常に実行するのは簡単ではないことである。なぜならそれらは、人間の基本的動機の一つ（他者への関心）が、別の基本的動機（自己への関心）と衝突する典型的な事例だからである。短期的に自分にとって最善のことをしようとすると、他者が提供する利益を利用しつつ返礼をしないという利己的な道を選びやすい。しかも、見つからずに済むときほど利己的に行動しやすい。あなたにも、利己的に行動したのに、他者からはそう見えないように装った経験があるかもしれない。

Daniel Batson と同僚 (Batson, Thompson, Seuferling, Whitney, & Strongman, 1999) は、学生参加者個人の欲求と他の学生の利益を対立させる単純な道徳的ジレンマを実験室で作った。そして学生が「すべきだ」と言うことと、実際に行うことを比較した。

各参加者には、研究で二つの課題を使うと説明された。肯定的課題では、興味深い課題を行い、30ドルの賞金を競う機会がある。一方、中立的課題は退屈だと説明され、何も獲得できる機会はない。実験者は、同じ時刻に別の学生が実験へ来ており、二人の学生をそれぞれ別の課題へ割り当てなければならないと参加者へ説明した。そして、誰をどの課題へ割り当てるかを決める役目を参加者に任せることで、道徳的ジレンマを生じさせた。

学生には、好きな方法で決定してよく、もう一人の学生は誰が決めたかを知ることはないと伝えられた。また、望むなら決定に使えるコインも渡された。コインには明確な表示があり、一方の面には「SELF to POSITIVE（自分を肯定的課題へ）」、もう一方には「OTHER to POSITIVE（相手を肯定的課題へ）」と書かれていた。参加者は部屋に一人で残され、誰が肯定的課題を行うべきかを決めるとともに、道徳的に正しい決定は何だと思うかを回答した。

40人の参加学生のうち、31人はコインを投げることが最も道徳的に正しいと答え、5人は相手を肯定的課題へ割り当てることが最も道徳的に正しいと答え、4人は課題を割り当てる道徳的に正しい方法はないと答えた。つまり学生は、寛大であること、少なくとも公平であることが適切だと信じていた。この結果からは、大部分の学生がコインを投げ、出た面に従うだろうと予想される。

ところが、12人はまったくコインを投げないことを選んだ。この12人のうち10人は自分を肯定的課題へ割り当て、2人だけが相手へ肯定的課題を与えた。これらの学生は明らかに、他者への関心より自己への関心を優先していた。それではコインを投げた28人はどうだろうか。彼らは公平であることで「正しい」ことをしようとしているように見える。偶然だけなら、28人の約半数、14人ほどが「OTHER to POSITIVE」を出し、相手を肯定的課題へ割り当てるはずだった。しかし実際にそうしたのはわずか4人で、残り24人は肯定的課題を自分のものにした。これは、参加者がコイン投げの実際の結果へ公平に従っていた場合に偶然から期待される結果と有意に異なった。

コインを投げた学生は、公平になりたいとは思っていたようである。しかし最後には、公平性の原理が自分の利益と衝突するとき、その原理に従わなかった。むしろ、コイン投げの結果が自分に有利なら受け入れ、不利なら拒む傾向があった。Batson の研究は、自分自身を助けることと他者を助けることの間に存在するトレードオフを明確に示している。援助が正しいことだと分かっていても、それには痛みが伴うのである。

参考文献

Section titled “参考文献”

Anderson, C. A., & Bushman, B. J. (2001). Effects of violent video games on aggressive behavior, aggressive cognition, aggressive affect, physiological arousal, and prosocial behavior: A meta-analytic review of the scientific literature. Psychological Science, 12(5), 353–359.

Batson, C. D. (2011). Altruism in humans. New York, NY: Oxford University Press.

Batson, C. D., Ahmad, N., & Stocks, E. L. (2011). Four forms of prosocial motivation: Egoism, altruism, collectivism, and principalism. In D. Dunning (Ed.), Social motivation. (pp. 103–126). New York, NY: Psychology Press.

Batson, C. D., Thompson, E. R., Seuferling, G., Whitney, H., & Strongman, J. A. (1999). Moral hypocrisy: Appearing moral to oneself without being so. Journal of Personality and Social Psychology, 77(3), 525–537.

Borgida, E., Conner, C., & Manteufel, L. (Eds.). (1992). Understanding living kidney donation: A behavioral decision-making perspective. Thousand Oaks, CA: Sage.

Brown, S. L., Nesse, R. M., Vinokur, A. D., & Smith, D. M. (2003). Providing social support may be more beneficial than receiving it: Results from a prospective study of mortality. Psychological Science, 14(4), 320–327.

Bryan, J. H., & Test, M. A. (1967). Models and helping: Naturalistic studies in aiding behavior. Journal of Personality and Social Psychology, 6(4, Pt.1), 400–407.

Bundesministerium der Justiz und für Verbraucherschutz. (2014). German criminal code. (M. Bohlander, Trans.). Retrieved from http://www.gesetze-im-internet.de/englisch\_stgb/englisch\_stgb.html#p2729

Burnstein, E., Crandall, C., & Kitayama, S. (1994). Some neo-Darwinian decision rules for altruism: Weighing cues for inclusive fitness as a function of the biological importance of the decision. Journal of Personality and Social Psychology, 67(5), 773–789.

Cialdini, R. B., Brown, S. L., Lewis, B. P., Luce, C., & Neuberg, S. L. (1997). Reinterpreting the empathy-altruism relationship: When one into one equals oneness. Journal of Personality and Social Psychology, 73(3), 481–494.

Darley, J. M., & Batson, C. D. (1973). “From Jerusalem to Jericho”: A study of situational and dispositional variables in helping behavior. Journal of Personality and Social Psychology, 27(1), 100–108.

Dovidio, J. F., Gaertner, S. L., Validzic, A., Matoka, K., Johnson, B., & Frazier, S. (1997). Extending the benefits of recategorization: Evaluations, self-disclosure, and helping. Journal of Experimental Social Psychology, 33(4), 401–420.

Dovidio, J. F., Piliavin, J. A., Schroeder, D. A., & Penner, L. (2006). The social psychology of prosocial behavior. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum.

Eisenberg, N., & Fabes, R. A. (Eds.). (1998). Prosocial development. Hoboken, NJ: John Wiley & Sons.

Farrelly, D., Lazarus, J., & Roberts, G. (2007). Altruists attract. Evolutionary Psychology, 5(2), 313–329.

Hardy, C. L., & Van Vugt, M. (2006). Nice guys finish first: The competitive altruism hypothesis. Personality and Social Psychology Bulletin, 32(10), 1402–1413.

Hearold, S. L. (1980). Meta-analysis of the effects of television on social behavior. Dissertation Abstracts International, 40(8-B), 3902–3903.

Krupp, D. B., Debruine, L. M., & Barclay, P. (2008). A cue of kinship promotes cooperation for the public good. Evolution and Human Behavior, 29(1), 49–55.

Lieberman, M. D. (2010). Social cognitive neuroscience. In S. T. Fiske, D. T. Gilbert, & G. Lindzey (Eds.), Handbook of social psychology (5th ed., Vol. 1, pp. 143–193). Hoboken, NJ: John Wiley & Sons.

Madsen, E. A., Tunney, R. J., Fieldman, G., Plotkin, H. C., Dunbar, R. I. M., Richardson, J.-M., & McFarland, D. (2007). Kinship and altruism: A cross-cultural experimental study. British Journal of Psychology, 98(2), 339–359.

McAndrew, F. T. (2002). New evolutionary perspectives on altruism: Multilevel-selection and costly-signaling theories. Current Directions in Psychological Science, 11(2), 79–82.

Neyer, F. J., & Lang, F. R. (2003). Blood is thicker than water: Kinship orientation across adulthood. Journal of Personality and Social Psychology, 84(2), 310–321.

Park, J. H., & Schaller, M. (2005). Does attitude similarity serve as a heuristic cue for kinship? Evidence of an implicit cognitive association. Evolution and Human Behavior, 26(2), 158–170.

Penner, L. A., Dovidio, J. F., Piliavin, J. A., & Schroeder, D. A. (2005). Prosocial behavior: Multilevel perspectives. Annual Review of Psychology, 56, 365–392.

Smith, S. W., Smith, S. L., Pieper, K. M., Yoo, J. H., Ferris, A. L., Downs, E., & Bowden, B. (2006). Altruism on American television: Examining the amount of, and context surrounding, acts of helping and sharing. Journal of Communication, 56(4), 707–727.

Stewart-Williams, S. (2007). Altruism among kin vs. nonkin: Effects of cost of help and reciprocal exchange. Evolution and Human Behavior, 28(3), 193–198.

Sturmer, S., Snyder, M., Kropp, A., & Siem, B. (2006). Empathy-motivated helping: The moderating role of group membership. Personality and Social Psychology Bulletin, 32(7), 943–956.

Tisak, M. S., & Tisak, J. (1996). My sibling’s but not my friend’s keeper: Reasoning about responses to aggressive acts. Journal of Early Adolescence, 16(3), 324–339.

Trivers, R. L. (1971). The evolution of reciprocal altruism. Quarterly Review of Biology, 46, 35–57.

Van Vugt, M., & Van Lange, P. A. M. (2006). Psychological adaptations for prosocial behavior: The altruism puzzle. In M. Schaller, J. Simpson, & D. Kenrick (Eds.), Evolution and social psychology (pp. 237–262). New York, NY: Psychology Press.

Whatley, M. A., Webster, J. M., Smith, R. H., & Rhodes, A. (1999). The effect of a favor on public and private compliance: How internalized is the norm of reciprocity? Basic and Applied Social Psychology, 21(3), 251–259.

Wilkinson, G. S. (1990, February). Food sharing in vampire bats. Scientific American, 262, 76–82.

Zaki, J., & Mitchell, J. P. (2013). Intuitive prosociality. Current Directions in Psychological Science, 22(6), 466-470.

画像の説明

Section titled “画像の説明”

図8.5 援助のコスト

「善きサマリア人」についての講義を準備した神学生と、職業についての講義を準備した神学生について、急ぐ必要性の程度ごとに援助の程度を示した棒グラフ。

  • 急ぐ必要性が低い場合の援助の程度：
    • 「善きサマリア人」の講義：3と4の間
    • 職業についての講義：1と2の間
  • 急ぐ必要性が中程度の場合の援助の程度：
    • 「善きサマリア人」の講義：2
    • 職業についての講義：1と2の間
  • 急ぐ必要性が高い場合の援助の程度：
    • 「善きサマリア人」の講義：1
    • 職業についての講義：0と1の間

［図8.5へ戻る］

メディアの帰属表示

Section titled “メディアの帰属表示”