8.4 援助行動を規定するその他の要因

これまで最も重要な要因の多くを検討してきたが、他者を助けようとする意思を規定する変数はまだある。そこには、援助する可能性のある人の特徴と、受け取る援助へ他者がどのように反応するかの両方が含まれる。

他者より援助的な人がいる：利他的パーソナリティ

社会的状況が援助するかどうかの非常に強い規定因であることを見てきた。しかし、パーソナリティの効果が一般に社会的文脈ほど強くないとしても、個人変数も重要である。さまざまな状況を通じて、実際に他者より援助的な人がいる。こうした人々は、利他的または向社会的パーソナリティを持つと言われる (Penner, Fritzsche, Craiger, & Freifeld, 1995)。自分がこの変数でどの位置にいるかを考えるには、図8.10「利他的パーソナリティの測定」の文を読み、どの程度同意するか考えてみよう。

図8.10 利他的パーソナリティの測定。

この尺度は、援助を提供しようとする意思、すなわち向社会的パーソナリティの個人差を測定する。尺度には利他主義の四つの次元に関する項目が含まれる。Penner, Fritzsche, Craiger, and Freifeld (1995) をもとに改変。

社会的責任

相手が自分に何をしたとしても、その人につけ込んでよい理由にはならない。
病気で惨めな気分のとき、自分がどのように振る舞うかへ強く注意を払うのは当然だ。

共感

友人の視点から物事がどのように見えるかを想像し、友人をもっと理解しようとすることがある。
誰かに腹を立てたとき、その人の「立場に自分を置く」ことをしばらく試みるのが普通だ。

道徳的推論

私の意思決定は通常、他者への関心に基づいている。
私の意思決定は通常、最も公平で公正な行動は何かに基づいている。

自己報告による利他主義

見知らぬ人の持ち物（本、小包など）を運ぶのを手伝ったことがある。
列（スーパー、コピー機など）で、他の人を自分より先に行かせたことがある。

利他的パーソナリティには、他者の周囲で経験する認知的反応と感情的反応の両方が含まれる。利他的パーソナリティを持つ人は他者への共感と同情を示しやすく、社会的責任規範に従うことが適切で正しいと感じる。こうした人は、同僚への援助、臓器提供、ボランティアなど、より多くの人を、より多様な領域で助け、これらの測度で低得点の人より素早く援助することも分かっている (Borman, Penner, Allen, & Motowidlo, 2001; Penner, 2002)。Nancy Eisenberg と同僚 (Eisenberg et al., 1999) の縦断研究では、就学前の教室で最も援助的だった子どもは、児童期後半および成人初期にも最も援助的だった。この結果は、彼らが本当に「援助的な人」であったことを示唆する。利他的パーソナリティを持つ人は他者への関心が強く、他者と一緒にいること、関係を築くこと、助けることを好むようである。

利他的パーソナリティは部分的に遺伝する。同一の遺伝的構成を持つ一卵性双生児は、一部しか共有しない二卵性双生児よりも、共感のような援助関連感情と実際の援助行動の両方で互いに似ていることが示されている (Davis, Luce, & Kraus, 1994)。

援助におけるジェンダー差

援助について、「男性と女性のどちらがより援助するのか」と考えたことがあるかもしれない。女性の方が一般に他者のニーズへ敏感だから、より援助的だと考えたかもしれない。あるいは、援助には勇敢さを示す側面があり、男性は英雄になりたい、少なくとも他者の目に英雄的に見えたいと思いやすいから、男性の方が援助的だと考えたかもしれない。

実際には、援助全般について男女に平均的な大差はない。本章の前半で扱ったカナダと米国の利他主義調査でも、ボランティアをする女性の割合（カナダ48%、米国46%）は、男性（カナダ46%、米国42%）と有意には異ならなかった。むしろ人物‐状況相互作用があり、ジェンダー差は状況によって強く表れる。差は援助機会だけでなく、必要とされる援助の種類にも依存する (Becker & Eagly, 2004)。一般に、男性は身体的強さが必要な状況で援助しやすい。2001年の New York City の World Trade Center 攻撃直後の写真や映像を見ると、主に男性だった消防士や警察官が英雄的な援助行動をしている場面が多い。

これは女性がそれほど援助的でないという意味ではない。実際、World Trade Center 攻撃の最中とその後、何千人もの女性が病院で負傷者を看護し、献血し、被害者の家族のために募金し、被災現場の清掃を手伝った。女性は平均すると他者への関心へより焦点を当てるため、特に親密な関係の中で、長期的な養育や世話を伴う状況では男性より援助しやすい。女性はまた、地域でのボランティアや家族への援助など、コミュニティ行動を男性より行いやすい (Becker & Eagly, 2004; Eagly & Becker, 2005)。家族内の援助の大部分は、母親、姉妹、妻、女性の友人によって担われている。

この種の援助は新聞記事やメダルという形で報われることは少ないかもしれないが、社会的支援を提供し、人と人をつなげる援助は、他者と関係を築くという重要な目標を満たす助けとなり、生活の質を高める。そして女性も危険な状況で援助することを恐れているわけではない。実際、他者への腎臓提供のような行動では、女性は男性と同程度に援助することが示されている (Becker & Eagly, 2004)。

公共の利益のための社会心理学

宗教的な人ほど利他的なのか？

宗教的な人は、あまり宗教的でない人より援助的だと思うだろうか。そう考える理由は多い。主要な宗教はどれも慈悲と援助の重要性を説き、多くの信仰に基づく組織が毎年、貧しい人や不利な立場の人を助けている。宗教団体は世界中で、教育、食料、衣服、金銭的支援などの必需品を、困っている人々へ提供している。

調査や質問紙に基づけば、宗教的な人は実際に、非宗教的な人より自分は援助的だと報告する (Penner, 2002)。たとえば Morgan (1983) は、祈る頻度が高いと報告した人ほど、自分はより善良で、友好的で、他者へ協力的だと回答することを見いだした。Furrow, King, and White (2004) は、都市部の高校生で、宗教性と、共感、道徳的推論、責任感のような向社会的関心との間に有意な正の関係を見いだした。Benson, Donahue, and Erickson (1989) も、より宗教的だと答えた青年は、過去1年間にボランティア奉仕プロジェクトへ参加した可能性が高いことを見いだした。

Batson と同僚 (1989) は、宗教的な人が本当に援助しやすいのか、それとも質問紙上でそう答えるだけなのかを検討した。大学生を募集し、まず宗教的信念を報告させ、その回答に基づいて四つの集団へ分類した。

非宗教的学生は、宗教への関心をあまり示さなかった。
外発的に宗教的な学生は、主として自己への関心のために宗教を利用していると答えた人である。より快適に感じること、他者に慰めてもらうこと、社会的地位を得ること、自分が選んだ生き方への支持を見つけることなどである。この人々は「教会は、良好な社会関係を築く場所として最も重要である」「宗教が私に最も与えてくれるのは、悲しみや不幸が襲ったときの慰めである」といった文へ同意しやすかった。
内発的に宗教的な人は、宗教を受け入れ、それが内的経験の一部になっていると答えた人である。「人生の他のすべての行いにも、自分の宗教を持ち込もうと一生懸命努力している」「神または神聖な存在の存在を強く意識することがかなり頻繁にある」といった文へ同意した。
最後に、「自分は宗教上の疑問や不確かさを大切にしていると言えるかもしれない」「私の宗教的経験では、答えより問いの方がはるかに中心的である」といった文へ同意する人は、探求志向と分類された。この学生たちは、宗教を、重要な道徳的・宗教的問いへの答えを探し続ける生涯の取り組みとみなしている。

その後 Batson らは、困っている女性を助けたり、慈善団体のためのウォーカソンへ参加したりするために、自分の時間をボランティアとして提供する意思があるか尋ねた。ただし各場合に、参加者の半数には援助しないための言い訳になりうる情報も与えた。すでに多くの学生がその女性を助けるため志願している、またはウォーカソンへ参加する前に難しい身体検査を完了しなければならない、という情報である。

外発的に宗教的な人は全体として特に援助しやすくなく、援助しないための簡単な言い訳があると、むしろ援助しにくかった。外発的宗教性は真の利他性を示していないようだった。内発的に宗教的な参加者はやや利他的で、援助が容易な場合にはより助けたが、課題が難しくなると援助を続けなかった。一方、探求志向の学生は真の利他主義者だった。難しい運動が必要でも援助を志願し、援助しないための簡単な言い訳があっても援助を続けた。

宗教と利他主義の関係を調べた研究の多くは相関的だが、宗教に関連する象徴を活性化すると利他主義が増えることを示す実験研究もある。Shariff and Norenzayan (2007) は参加者へ divine、God、sacred、prophet などの宗教語を提示し、その後、慈善目的へお金を寄付するよう求めた。宗教語を見た参加者は、非宗教的な統制語を見た統制群より、匿名の受取人へお金を寄付しやすかった。しかし援助を増やしたのは宗教だけではない。civic、jury、court、police、contract など、市民としての義務に関する語を見たときにも同様に利他主義が増えた。

要するに、調査では宗教的な人は非宗教的な人より自分は援助的だと答えるが、援助が自己利益と衝突するとき実際に助けるかどうかは、どのような宗教性を持つかに依存するようだ。自己への関心に関わる個人的理由から宗教的である人は、一般により援助的ではない。一方、探求志向が強く、援助が宗教的経験の重要な一部だと本当に信じている人は、努力が必要でも援助しやすい。さらに、人を援助的にするのは宗教だけではない。他者への市民的責任のような別の社会規範を思い出させることも、人をより援助的にする。

誰を助けるのか？帰属と援助

私たちはすべての人を同じように助けるわけではなく、他者より援助に値するように見える人がいる。援助を必要とする人についての認知も、相手への感情も重要である。まず、必要の大きさをどう知覚するかが重要である。Bickman and Kamzan (1973) は、食料品店でクッキー生地（比較的ぜいたくな品）を買うためのお金を求める人へは、より必要性の高そうな牛乳を買うためのお金を求める人より、かなり援助しにくいことを見いだした。

援助が本当に必要か判断しようとするだけでなく、その人が援助に値するかも判断しがちである。自ら問題を引き起こしたように見える人や、自分で解決しようと十分努力していないように見える人には、自分では制御できない出来事の結果として援助を必要とする人より、援助を少なくする傾向がある。たとえば同じ授業の学生が試験勉強のためにノートを借りたいと言ったとする。「どうしても上手にノートを取れないんです。毎回授業には出て、本当に努力しているけれど、うまくできません」と言われれば、助けてもよいと思うだろう。ところが「授業へ来る気がしないのでよく欠席するし、来ても毎日ノートを取ろうとはしません」と言われれば、あまり努力していないように見えるその人を助けたいとは思いにくいだろう。

この考えを支持するように、Dooley (1995) は AIDS と診断された人物についてのシナリオを学生へ読ませた。輸血によって感染したと知った参加者は、無防備な性行為または違法薬物使用によって感染したと考えた参加者より、その人へ強い共感と哀れみを感じ、助けたいという欲求も強く表明した。ハリケーンやその他の自然災害の被害者を私たちが特に助けやすい理由の一つは、彼らが自分自身で問題を引き起こしたわけではないとみなすからかもしれない。逆に、被害者への援助へ反対する人は、「そこに住めばどうなるか分かっていたはずだ」のように、本人が結果を受けるに値したと考えている可能性がある。

政治的に保守的な見解を持つ人とリベラルな見解を持つ人の基本的相違の一つは、他者を助ける必要性や道徳的責任をどう知覚するかであり、それは人々の結果の原因をどう知覚するかと関係する、と論じられてきた。十分な食料、住居、医療を得られず援助を必要としているように見える人を考えてみよう。リベラルな人は、こうした結果を、不平等を生み出す不公正な社会慣行や社会構造など、より外的な原因へ帰属する傾向がある。その人々は不幸な状況に陥るに値しないと考えやすいため、彼らを助ける社会プログラムへの支出を支持しやすい。これに対し、保守的な人は公正世界信念、すなわち人生では人は自分に値するものを受け取るという信念を持ちやすい (Lerner, 1980)。否定的結果を個人の努力や能力不足といった内的原因へ帰属しやすいため、福祉などの援助を目的とする政府の社会プログラムへの支出を、リベラルな人より支持しにくい (Kluegel & Smith, 1986; Skitka, 1999)。

援助を受けることへの反応

ここまでは、援助は常によいことであり、人は助けを必要としており、助けてくれた人へ感謝するという前提で進んできた。しかし常にそうとは限らない。まだ、援助を受け取る人の認知的・感情的反応を考えていない。誰かが意思決定や課題遂行を助けようとしたものの、自分は実際には助けを望んでいなかった経験を思い出せるだろうか。そのとき自分自身についてどう考え、どう感じただろうか。援助を与えることと同様に、受けることにもコストがあるかもしれない。

援助を受ける人は本当にそれを必要としていて、援助者へ感謝することも多いが、援助を受けることには否定的結果もありうる。他者を助けるとき、それは援助者が受取人へ分けられるだけの資源を持っていることを示すと同時に、受取人が援助者の善意へ依存していることも示す。そのため援助は、援助者の方が援助される人より高地位に見えるという地位格差を作ることがある。この不平等によって、援助を与えることは高い地位や権力のシグナルとなり、援助を受けることは受取人の自己を脅かす経験になりうる (Nadler, 2002; Nadler & Halabi, 2006)。受取人は、恥ずかしさや、自分が無能または依存的だと見られているのではないかという心配など、さまざまな感情を抱くことがある (DePaulo, Brown, Ishii, & Fisher, 1981; Nadler, Fisher, & Itzhak, 1983)。研究によれば、人は援助を受けることへ否定的に反応することが多く、場合によっては援助を求めるより困難に耐えることを選ぶことさえある (Nadler, 1991)。したがって援助を受けることは、自尊心への打撃になりうる。

援助を受けたときの否定的感情は、援助されるということは、自分自身を世話する能力がないと意味している、と受取人が感じる場合に特に強い。このような場合、その援助は依存志向的援助と知覚される (Nadler et al., 1983)。援助者が状況を支配し、本人が直面する問題を解決してしまい、本人自身が達成すべきことをほとんど残さない場合、その行動は「この人は自力では自分を助けられない」という意味に受け取られることがある。援助を受ける可能性のある人は、依存志向的援助を拒否し、援助を求めることを控え、申し出られた場合に否定的に反応しやすい。

援助が想定された「必要性」に基づいて与えられる場合も、受取人が感謝しないことがある。たとえば Blaine, Crocker, and Major (1995) は、障害があることを理由に仕事へ採用されたと想像した人は、職務上の資格に基づいて採用されたと想像した人より自尊心が低く、その仕事へ一生懸命取り組む可能性も低いと感じることを見いだした。アファーマティブ・アクションの考えに基づくような政府プログラムは、受益者にとって役立つ可能性が高い一方で、その人々に「他者へ依存している」と感じさせる可能性もある。

依存志向的援助とは対照的に、自律志向的援助は部分的かつ一時的であり、指示、助言、自分自身を助ける方法についてのアイデアなど、相手へ情報を提供する。自律志向的援助は、適切な道具が与えられれば、受取人は自分自身を助けられるという援助者の見方を反映する (Brickman, 1982)。自律志向的援助なら、より多くの資源を持つ援助者へ一時的に頼っても、受取人は独立性を保つことができる。この援助は「自分は自力で対処できる有能な人間だ」という受取人の自己観と衝突しにくい。

援助を求める意思にもジェンダー差が観察される。少年や男性は全体として援助を求めにくい。これは部分的には、援助を求めると、自分は自分自身の問題を処理する能力が低い、または地位が低いと他者へ示すことになると感じるからかもしれない (Addis & Mahalik, 2003; Mansfield, Addis, & Mahalik, 2003)。

要するに、他者を援助するときには、その人が独立性を保ち、自分にはまだ自力で対処する能力があると思える形で行う必要がある。そのような援助の方が受け入れられやすく、長期的にもより有益である。

援助における文化的問題

ほぼすべての文化に社会的責任規範があるが、その強さは文化によって異なる。この差は、個人主義と集団主義について私たちが知っていることとよく対応する。Miller, Bersoff, and Harwood (1990) は、米国（西洋の個人主義文化）の子どもと成人は、インド（東洋の集団主義文化）の子どもと成人より、人には他者を助ける義務があると考えにくいことを見いだした。インドの回答者は援助することを絶対的要件と考えた一方、米国の回答者は友人に対してさえ、より選択的に援助を提供した。同様に Baron and Miller (2000) は、人命を救うための骨髄提供を、インドの学生は米国の学生より道徳的義務だと考えやすく、米国の学生はインドの学生より、提供は本人が決めるべき個人的選択だと答えやすいことを見いだした。

Perlow and Weeks (2002) は、米国とインドで、似た企業に勤め同じ種類の仕事をするソフトウェア・エンジニアの行動に大きな文化差があることを見いだした。米国の職場のエンジニアは交換と互恵性へより焦点を当て、将来自分を助けてくれそうな人にのみ援助を提供しやすかった。一方、インド企業のエンジニアは、返礼の可能性に関係なく、援助を必要としているように見える人なら誰でも助けやすかった。Perlow と Weeks は、こうした差を、自己利益という目標を満たす方法の違いとして解釈した。米国人にとって援助は個人の時間への望ましくない中断とみなされ、そのため本人に利益がないと考えられた。インド企業では、援助はむしろ自分の技能を向上させる機会とみなされた。これらの結果は、少なくとも米国のような西洋の文脈では、援助が自分の目標を達成するうえで重要だと捉えられるよう枠づければ、援助を増やせることを示唆する。

東洋文化と西洋文化の重要な違いの一つは、後者では他者への関心に対する自己への関心の重要性が高いことである。実際、米国のような文化の強い個人主義規範のもとでは、自分に個人的利害がない場合に援助しようとすることが不適切に感じられることさえある。Rebecca Ratner and Dale Miller (2001) は、政府の資金提供機関が、ある疾患についての研究費を削減しようとしているシナリオを参加者へ読ませた。その疾患は女性だけ、または男性だけに影響すると説明された。その後、資金削減へ反対するかどうかと、その変更へ抗議する集会へ参加することにどの程度抵抗を感じるかの両方を尋ねた。

資金削減への態度には有意なジェンダー差がなかった。男性は疾患が女性だけに影響する場合にも研究費を維持すべきだと考え、女性もその逆だった。しかし図8.11「立場が行動を起こす際の快適さへ与える影響」に示すように、資金削減への抗議集会へ参加することにどの程度抵抗があるかを尋ねると、有意な差が生じた。男性は疾患が女性だけに影響するとき、女性は疾患が男性だけに影響するときに、その集会への参加をより居心地悪く感じると予測した。

図8.11 立場が行動を起こす際の快適さへ与える影響。この図は、ある疾患の研究費削減を防ぐ取り組みを支持する集会へ参加することに、参加者がどの程度抵抗なくいられるかの評定を示している。関与するには自己利益の規範が必要であることを示唆するように、男女とも、自分自身へ個人的に影響しない立場を主張することには抵抗を感じやすかった。Ratner and Miller (2001, Experiment 3) のデータ。

Ratner と Miller は、西洋文化には、他者を助けるための行動へ関与できると感じるかどうかに影響する自己利益規範があると論じた。つまり、個人的に影響を受けない大義のために志願したり関与したりすることは期待されていない。問題へ個人的に関わり、それゆえ利益を得る可能性がなければ、他者へ援助を提供することが単純に不適切とされるのである。実際、別の研究では、ある人の利他的行動がその人の自己利益と一致していないように見えると、参加者はその行動へより否定的に反応した。

自己利益が援助へ微妙に果たす役割を示す例はほかにもある。大義への寄付を求める人が、直接お金を求めるのではなく、何かを買うよう頼み、その売上利益を活動へ充てることが多いことに気づいたことがあるだろう。焼き菓子販売、洗車、住所ラベルや雑誌購読を使った慈善キャンペーンなどがその例である。同じ額を何かと交換するのではなく単純に寄付してもらえれば、慈善団体にはもっと利益が残るし、買う側も本当は商品を欲しくないかもしれない。

人は単純に慈善団体へお金を渡すより、商品と引き換えに寄付する方が気楽なのだろうか。John Holmes と同僚 (Holmes, Miller, & Lerner, 2002) の研究はこの考えを支持し、自分は自己利益に従っているふりができるとき、人はより援助しやすいことを示した。ある研究では、困窮している慈善団体への寄付と引き換えに小さなろうそくを受け取れる場合、受け取れない場合より学生は多く寄付した。しかし、ろうそくそのものをそれほど重要視していたわけではないことを示すように、あまり困窮していないように見える慈善団体への寄付を求めた場合、寄付額は全体に小さく、ろうそくの有無による差もなかった。ここでも、人は「本当は自分自身を助けている」と装えるとき、つまり自己利益規範へ違反していないふりができるときに、より気楽に利他的になれるようである。

援助を増やす

援助する可能性へ影響する変数について基本的理解を得たので、この情報を日常生活でどのように利用し、自分自身をより援助的にし、周囲の人にも同様の行動を促せるかを考えよう。そのために、本章で扱ってきた利他主義の多くの原理を利用する。

まず、すべての援助が他者への関心だけに基づくわけではなく、自己への関心も重要であることを覚えておく必要がある。人は部分的には、援助すると気分がよくなるから助ける。そのため、援助の利益を増やし、援助のコストを下げることができれば役立つ。たとえば Mark Snyder は、AIDS に苦しむ人を支援するボランティアを広範に研究してきた (Snyder & Omoto, 2004; Snyder, Omoto, & Lindsay, 2004)。どのボランティアが長期にわたり活動を続けやすいかを理解するため、Snyder と同僚 (Omoto & Snyder, 1995) は AIDS ボランティアへ志願した理由を尋ねた。図8.12「AIDS 被害者を助けるためにボランティアをする理由」に示すように、人々は多くの異なる理由を挙げ、それらは自己への関心と他者への関心の両方を含んでいた。

図8.12 AIDS 被害者を助けるためにボランティアをする理由。

Omoto and Snyder (1995) より。

価値観

他者を助けることは人道的義務だから。
他者を助けることを楽しんでいるから。
自分を愛情深く思いやりのある人だと考えているから。
人は自分にとって重要な問題について何かをすべきだから。
自分の個人的価値観、信念、確信のため。

理解

AIDS を予防する方法についてもっと学ぶため。
AIDS の人を助ける方法を学ぶため。
人々が AIDS へどのように対処しているかを学ぶため。
AIDS と、それが人々へ何をもたらすかを理解するため。

個人的発達

自分と似た人々と知り合うため。
新しい人と出会い、友人を作るため。
感情的に難しい話題へ対処する経験を得るため。
自分へ挑戦し、自分の技能を試すため。
自分自身と、自分の長所・短所について学ぶため。

コミュニティへの関心

ゲイ・コミュニティへの義務感から。
自分をゲイ関連の問題の擁護者だと考えているから。
ゲイ・コミュニティを気遣い、心配しているから。
ゲイ・コミュニティの人々と知り合うため。
ゲイ・コミュニティの成員を助けるため。

自尊心の向上

自分の生活をより安定させるため。
生活のほかの圧力やストレス（仕事、家庭など）から逃れるため。
孤独をあまり感じないようにするため。
自分が必要とされていると感じるため。

Omoto and Snyder (1995) は、ボランティアの理由に理解、個人的発達、自尊心の向上のような自己関連活動が含まれると、活動を続ける可能性が高いことを見いだした。自分の活動から何かを得ていると感じるボランティアは、関与を続けやすかった。さらに、既存の社会的支援ネットワークが弱い人ほどボランティアを続けやすかった。この結果は、一部の人がボランティアの機会を、よりよい社会的つながりを作るために利用していたことを示唆する (Omoto & Snyder, 1995)。一方、友人や家族から援助行動について否定的反応を受け、それによって恥ずかしさ、不快感、スティグマを感じた人は、ボランティア活動を続けにくかった (Snyder, Omoto, & Crain, 1999)。

こうした結果は、人が援助を報酬的だと感じれば、より助けることを改めて示す。人々に援助してほしいなら、気分を高めたりインセンティブを提供したりして、援助の報酬を増やすとよい。援助行動に気づき、褒め、さらにはラベルを与えるだけでも十分なことがある。「親切で、人助けをする子どもだ」と言われた子どもは、自分の賞品を他の子どもへより多く分ける (Grusec, Kuczynski, Rushton, & Simutis, 1978)。報酬は成人にも働く。他者から「寛大で」「慈善的な」人だと言われた人は、数週間後に慈善団体へ寄付しやすかった (Kraut, 1973)。つまり、自分を援助的な人間だと考え始めると、自己知覚が作用し、その後も援助し続ける。

善きサマリア人法を制定した国は、自己利益の重要性を理解している。助けなければ罰金や懲役の可能性があるなら、当然、人は援助しやすくなる。また、多くの学校、企業、その他の組織で、学生や労働者がボランティアをすることへ報酬を与えるプログラムも、ボランティアを増やすうえで効果的である (Clary et al., 1998; Clary, Snyder, & Stukas, 1998)。

援助は他者への関心からも部分的に生じる。私たちは、好きで、気にかけ、似ていると感じ、肯定的感情を持つ相手を助けやすい。したがって、他者とのつながりを増やすことができれば、援助も増える可能性が高い。自分自身、友人、子どもたちが他者と交流し、新しい人と出会って受け入れ、コミュニティ感覚と思いやりを持てるよう促す必要がある。こうした社会的つながりは他者との近さを高め、援助する可能性を増やす。また子どもへ適切な規範を根づかせる必要もある。子どもには利己的にならず、分かち合いと利他主義の規範を大切にするよう教えなければならない。

他者とのつながりを増す方法の一つは、その人を非常に目立つ、個人的な存在として感じられるようにすることである。この方略の有効性は、ブラジルのサッカークラブ Sport Club Recife のキャンペーンで鮮やかに示された。このクラブは、臓器提供者として登録することでクラブの「不滅のファン」になるという考えを広めた (Carneiro, 2014)。このキャンペーンの結果、最初の1年だけで Recife 市の臓器移植待機リストがゼロになった。同様のキャンペーンが France と Spain でも計画されている。

他者とのつながりを増す別の方法は、慈善団体が、助けを求める対象を個人化することである。一人の人が苦しむのを見ると、その人へ自然に強い感情反応を抱く。そしてこれまで見てきたように、他者が困っているときに抱く感情は援助の強力な規定因である。Paul Slovic (2007) は、人は統計的で抽象的なニーズの記述には、個人の被害者へ感じるような感情を抱けないため、同一化することが難しいと述べている。地震、ジェノサイド、その他の残虐行為の被害者が何百万人いても、人が完全に無関心または麻痺しているように見えるのは、被害者が個人ではなく統計として提示されるからだと論じた。何百万人ものロシア人を処刑したロシアの独裁者 Joseph Stalin の言葉とされる表現では、「一人の死は悲劇だが、百万人の死は統計である」。

緊急事態について学んだことを使い、反応の可能性を高めることもできる。最も重要なのは、多元的無知が出来事の解釈へどれほど強く影響し、緊急事態にいる人々の間で責任がどれほど速く拡散するかを覚えておくことである。したがって緊急時には、他者が必ずしも自分より多くを知っているわけではないことを覚え、多元的無知と責任の拡散へ対抗しなければならない。自分自身の解釈を信頼し、他者が何を考えているかについての推測だけに頼らず、「誰か別の人が助けるだろう」と想定しないことが重要である。

Latané と Darley のモデルの各段階を確実に進み、それぞれの段階で援助を増やす必要がある。たとえば「これは緊急事態です！警察を呼んでください！助けが必要です！」と叫んで、緊急事態を目立たせ、明確に緊急だと伝える。そして「赤いシャツのあなた、今すぐ911へ電話してください！」のように特定の一人を指名し、責任の拡散を避ける必要がある。

利他的パーソナリティを持つ人など、他者より援助的な人がいる。
援助のジェンダー差は、必要な援助の種類に依存する。男性は身体的強さが必要な状況で援助しやすく、女性は、特に親密な関係の中で、長期的な養育や世話を伴う状況で男性より援助しやすい。
必要の大きさをどう知覚するかが重要である。自ら問題を引き起こしたように見える人や、自分で解決しようとあまり努力していないように見える人には、援助を少なくする傾向がある。
場合によって援助は否定的結果を生む。依存志向的援助は、援助される人に、恥ずかしさや、自分が無能・依存的だと見られているという心配を生じさせることがある。自律志向的援助は受け入れられやすく、長期的により有益である。
援助についての規範は、東洋文化と西洋文化の間など、文化によって異なる。
援助を生み出す要因についての理論的知識を使えば、援助を増やすことができる。方略は、自己への関心と他者への関心の両方を利用できる。

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