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12.1 対立、協力、道徳、公正

私たちが協力するか競争するかは、多くの人間行動と同じように、部分的には関係に関わる個人の特徴によって、また部分的にはその人々を取り巻く社会的状況によって決まる。まず、競争と対立を決定する状況的要因から考えてみよう。

個人同士、集団同士、さらには個人とその人が所属する社会集団との対立は、私たちの社会世界における一般的な一部である。私たちはよりよい成績を得るため他の学生と競争し、国家は領土や優位を得るため戦争をする。企業は市場シェアを獲得するため、ときに非常に積極的な形で競争的行動をとる。対立する当事者の行動は、必ずしも相手に害を与えることを目的としているわけではなく、自己高揚と自己保存という目標の結果である。私たちは自分自身や、自分とつながる人々のために報酬を得ようと競争し、その過程で、限られた報酬を他の当事者が得られないようにしようとすることがある。

図12.2 成功した実業家:Bill GatesとMark Zuckerberg。

図12.2に示すような成功した実業家は、自分の企業が他社と競争し、市場シェアを獲得するのを助ける。

競争が必ずしも明白な敵意を生み出すわけではないが、競争は潜在的問題の種をまくため、敵意が生まれるまでそれほど遠くない場合がある。一つの問題は、当事者同士が競争していると、否定的感情がエスカレートする傾向があることである。このような場合、とくに競争が激しい場合、一方の個人または集団による否定的行動に対して、競争相手の個人または集団がさらに敵対的な反応を返す可能性がある。

Muzafer Sherifと同僚たちはサマーキャンプ研究で、RattlersとEaglesの男子集団の間に集団間競争をつくった(Sherif, Harvey, White, Hood, & Sherif, 1961)。EaglesがRattlersの小屋から旗を盗むと、Rattlersは単に旗を盗み返すだけではなく、さらに敵対的・否定的な行動で応じた。「同じだけやり返す」だけでは不十分で、もっと強い報復が必要であるかのようだった。同様のエスカレーションは冷戦期にも起きた。米国とソ連は互いを上回ろうとして核兵器を増やし続け、ますます攻撃的・挑発的な行動をとった。当事者間の否定的行動の規模は、時間とともに増加する傾向がある。対立が続くにつれて、各集団は相手集団をより否定的に知覚するようになり、その知覚によって、エスカレートした対立を元に戻すことがさらに難しくなる。

対立する集団間で否定的知覚がエスカレートする理由の一つは、対立によって集団がますます強い社会的アイデンティティを発達させることである。このアイデンティティの増加に伴い、さらに敵対的な集団規範が発達し、それが集団メンバーやリーダーによって支持され、外集団へのさらに否定的な行動を認めたり促したりする。対立は外集団についての否定的ステレオタイプも生み出し、他集団を同質的に見る知覚を高め、外集団の脱個人化や非人間化さえ生み出す可能性がある(Staub, 2011)。また、競合する集団のメンバー間の相互作用が減るため、否定的知覚を変えることがさらに難しくなる。残念な結果として、当初は小さな対立だったものが、制御できなくなるまで敵対的になることがある。世界戦争は比較的小さな侵害から始まったことがあり、小さな侮辱をめぐって死に至る決闘が行われたこともある。

対立は、ときに現実的である。つまり、相互作用する当事者の目標が本当に両立せず、固定総和になっている場合である。たとえばテニスの試合では、勝てるのは一人だけである。またビジネスの世界では、ある商品の市場シェアは限られている。ある企業がより多くの顧客を獲得して業績を伸ばせば、残る顧客が減るため、競合企業は業績が悪化する可能性がある。現実的集団間対立は、二つのスポーツチームが優勝を争う場合や、異なる民族集団のメンバーが同じ都市の同じ工場で雇用を求める場合など、集団同士が客観的に希少な資源をめぐって競争するときに生じる(Brewer & Campbell, 1976; Jackson, 1993)。この条件で対立が生じるのは、自分の集団の困難を、別の集団による競争のせいにすることが容易であり、しかも実際に正しいからである。

多くの状況が現実の対立を生み出す一方、他者の意図や潜在的報酬の性質についての誤認に基づき、現実的というより知覚上の対立である場合もある(現実的対立の核を含む場合はある)。場合によっては、状況は対立的だと知覚されていても、一方の当事者が利益を得ることが必ずしも他方の損失を意味しない(実際には統合的結果である)。たとえば、異なる供給会社が一つのプロジェクトで共同作業しているとき、それぞれが必要な資材を少しでも多く供給したいと考えるかもしれない。しかし、そのプロジェクトが非常に大きく、一社だけでは需要を満たせない場合がある。このような事例では、各企業がより高い利益を上げられる製品を供給するようにすれば、企業同士が協力し、すべての企業のニーズを満たせる妥協が可能かもしれない。この場合、当事者は別々に行動するより協力したほうがよい結果を得られる。

敵意や暴力を伴う集団間関係は明らかに避けるべきだが、競争や対立が常に否定的または問題だとは限らないことも覚えておく必要がある(Coser, 1956; Rispens & Jehn, 2011)。Darwin的な「適者生存」という考え方では、進化上の発展は、同じ種の個体間や、競合する社会集団としての異なる種の間に続く対立によって生じると考える。時間とともに、この競争は完全に有害なものではなく、多様性や、変化する環境に適応する能力を高める。

社会集団間の競争は社会的比較情報ももたらし、両集団がより高い基準を設定し、より大きな達成へ向けて動機づけられる可能性がある。また、対立は競合するそれぞれの集団内部の社会的アイデンティティを高める。たとえばサマーキャンプ研究でSherifは、RattlersとEaglesの男子が、二つの集団間の競争が強まるにつれて、自分の集団の他メンバーをより好きになり、集団アイデンティティも強くなったことに注目した。ある国家が別の国家から戦争の脅威を受けている状況では、その結果生じるアイデンティティは、国民を効果的に協力させたり、国家のための犠牲を受け入れさせたりすることで、脅威への対処に役立つ可能性がある。

協力:他者によくするよう私たちを導く社会的規範

Section titled “協力:他者によくするよう私たちを導く社会的規範”

競争は常に起こりうるが、他者への関心によって、個人間・集団間のほとんどの関係はより穏やかで好意的なものになる。大多数の人は他者とうまく付き合い、一般に、好意、共有、協力を促す形で一緒に働く。このような状況では、相互作用する当事者は、他者が得る利益によって自分自身が報酬を得る可能性も高まり、自分たちの目標は両立すると知覚する。当事者は状況を統合的だと知覚し、協力したいと考える。たとえばフットボールチームの選手は互いに協力することができる。一人がよくプレーするほど、チーム全体の成績もよくなる。また協力的状況では、集団の目標を進めるため、場合によっては個人的コストを受け入れることさえ利益になる(たとえば、自分自身の栄誉は減っても、ゴールを決める可能性の高いチームメイトにボールをパスする)。

協力は人間にとって進化的に有用であるため、私たちの協力を助ける社会的規範は人間の本性の一部となっている。こうした規範には、道徳と社会的公正の原理が含まれる。

この本の多くの箇所で見てきたように、他者を助けることは人間の本性の一部である。そして協力と援助は人間だけでなく、他の動物にも見られる。たとえば、一つの集団で最も地位の高いチンパンジーも常に利己的に行動するわけではなく、通常、食べ物を他者と共有し、助けを必要としているように見える個体を助けることが観察されている(de Waal, 1996)。人間として、私たちの協力したいという欲求は、文化の基本的かつ重要な部分をなす道徳についての社会的規範によって部分的に導かれる。すべての文化には道徳的信念、すなわち私たちが適切だとみなす原理や理想、義務と責務を記述し、他者の行動を判断し、自分自身の行動を導くために用いる社会的規範の集合がある(Darley & Shultz, 1990; Haidt & Kesebir, 2010)。

研究者は、社会的慣習に基づく道徳と危害に基づく道徳という、二つの基本的な道徳を特定している(Turiel, Killen, & Helwig, 1987)。社会的慣習に基づく道徳とは、ある文化の中では適切だとみなされるものの、他者によいことをする、または害を与えることに関係する行動を含まない規範を指す。社会的慣習に基づく道徳には大きな文化差があり、非常に多様な行動と関係する。複婚や同性愛を認める文化もあれば、認めない文化もある。男性と女性に異なる基準を適用することが適切とされる文化もあれば、それを間違いと考える文化もある。踊ること、牛肉を食べること、男性が女性のために食事を作ることなど、西洋では完全に普通に見えることさえ、別の文化では不道徳と考えられる場合がある。

こうした慣習や、それらがその文化の道徳規範の一部であるという事実を奇妙に感じるなら、あなた自身の慣習的信念のいくつかも、他の文化から見れば同じくらい奇妙に見える可能性が高い。社会的慣習は大部分恣意的であり、文化自身によって決定される。さらに、社会的慣習は時間とともに変化する。1947年まで、アジア系カナダ人には連邦選挙で投票する権利がなかったが、この慣習は現在ではよい方向に変化している。また現在、多くの国が同性婚を合法化しているが、数年前まで、そのような政策は願望にすぎないように思われていた。

一方、最も重要で基本的な道徳原理のいくつかは、あらゆる文化のすべての人々が普遍的に共有しているようで、時間が経っても変化しない。ほとんどの文化の子どもは10歳頃から、危害に基づく道徳、すなわち身体的に傷つけること、または権利を侵害することによって他者に害を与えるのは間違っているという信念をもつようになることがわかっている(Helwig & Turiel, 2002)。こうした基本的で普遍的な道徳原理には、権利、自由、平等、協力が含まれる。そしてほぼすべての文化には、他者をどのように扱うべきかを定める黄金律、すなわち自分が扱われたいように他者を扱うという原理が何らかの形で存在する。

道徳は文化のすべてのメンバーによって共有され、合意されている。多くの場合、道徳は規則、法律、その他、違反に対する制裁によって維持される。私たちは、自分たちが望ましいと考える道徳を表明する人に賞、名誉、表彰などの報酬を与え、道徳的基準に違反する人を罰する。

道徳には認知的要素と感情的要素の両方がある。何が理由なのか正確に説明できなくても、ただ「間違っている」と感じる判断もある。たとえば、兄弟姉妹の唇にキスすることは道徳的に間違っていると、おそらくあなたも同意するだろうが、認知的な水準では、それがなぜ間違っているのかを正確に説明するのは難しい。人を殺すことで他者の命を救える場合、殺すことは間違っているのだろうか。次の状況では、ほとんどの人が、一人を殺すためにスイッチを切り替えるべきだと考える。

暴走したトロッコが5人の人々へ向かっており、そのままでは全員が死亡する。彼らを救う唯一の方法は、スイッチを押してトロッコを別の線路へ切り替えることであり、そこでは5人の代わりに1人が死亡する。

しかし、道徳が認知的に見える場合でさえ、感情も関与する。一人を殺す決定が合理的だとほとんどの人が同意するとしても、実際にその行動をするのは難しいだろう。危害に基づく道徳が、「人を殺してはならない」と私たちに告げるからである。

道徳の不可欠な部分の一つは、社会的相互作用において何が「正しい」または「公正」なのかを判断することである。私たちは物事が公正であることを望み、自分自身も公正であろうとし、不公正なものを見ると否定的に反応する。そして何が公正か不公正かを判断するために、社会的公正規範、すなわち人々がどのように公正に扱われるべきかについての信念と呼ばれる別の社会的規範に頼る(Tyler & Lind, 2001; Tyler & Smith, 1998)。

公正を好むことは基本的な人間の衝動だと提案されている(Tyler & Blader, 2000)。不公正を知覚すると、報酬と罰に関連する脳領域でも否定的な感情反応を経験する(Tabibnia, Satpute, & Lieberman, 2008)。不公正の経験は怒りや軽蔑を含む否定的感情と結びつき、公正さは肯定的感情と結びつく。

社会的公正の一つである分配的公正とは、ある当事者が利用可能な報酬の公正な取り分を受け取っているかどうかについての判断を指す。分配的公正は衡平性についての知覚、すなわち、それぞれが自分の貢献に比例した取り分を仕事に対して受け取るべきだという信念に基づく。二人が一つのプロジェクトで同じだけ努力したのであれば、同じ成績を得るべきである。しかし一人がもう一人より懸命に働いたなら、より努力した人がよりよい成績を得るべきである。このようなバランスが保たれているとき、物事は公平で正当だと感じられるが、そうでない場合には不公平で不当だと感じられる。

第二の種類の公正は、仕事の結果そのものではなく、その結果を割り当てるために使われた方法についての知覚に関係する。手続き的公正とは、利用可能な報酬を当事者間で分配するために用いられる手続きの公正さ(または不公正さ)についての信念を指す(Schroeder, Steele, Woodell, & Bernbenek, 2003)。手続き的公正(図12.3)が重要なのは、結果そのものがわからない場合でも、その結果を決定する過程が公正だと信じられれば、物事は公正だと感じられるためである。たとえば、他の人がどれだけ税金を払っているかは知らなくても、制度そのものが公正だと感じるため、大多数の人は税金を支払うという考えを支持する。税金を支払うのは、それを義務づける法律を尊重するからだけでなく、その手続きが正しく適切であり、社会構造の一部だと感じるからでもある。

教室の学校教師と法廷の裁判官

図12.3 手続き的公正。自分自身や他者が公正に扱われていると感じると、人々は職場、学校、その他の日常生活の場面でより幸福になる。

私たちが公正を重要だと信じる理由の一つは、そうでなければ、人生は予測不可能で、悪いことがいつ自分に起きてもおかしくないという事実を受け入れざるをえなくなるからである。公正を信じることで、私たちは、自分が受け取るものは自分にふさわしいものであり、自分にふさわしいものを受け取っていると考えられるため、よりよい気分でいられる。この信念によって、自分の世界を統制しているという感覚を維持できる。懸命に働く人が報われない、善良な人にも事故が起こると考えることは、自分自身も脆弱だと認めることを強いる。

私たちは公正を非常に強く信じているにもかかわらず、世界は常に公正とは限らない。そのため、世界を実際より公正だと見ることができるよう、自分の知覚を歪める場合がある。「公正な世界」をつくる一つの方法は、行動や結果を再解釈し、出来事が公正に見えるようにすることである。実際Melvin Lernerと同僚たち(Lerner, 1980)は、人がそのために行う方法の一つが被害者非難、すなわち他者に生じた否定的結果を内的に解釈し、その人がそれを受けるに値したかのように見ることだと見いだした。他者に悪いことが起きたのを見ると、本人に責任がなくても、その人自身のせいにする傾向がある。そのため、貧しい人は怠惰だから貧しいのだ、犯罪被害者は不注意だったから被害に遭ったのだ、AIDSの人はその病気になるに値したのだ、と信じることがある。実際、目の前の不公正によって脅威を感じるほど、「同じことが自分にも起こりうる」という恐ろしい含意から自分を守る必要が強くなり、被害者をより強くけなす。

誰もが物事は公正であるべきだと信じているが、物事がうまくいってきた人にとっては、それを信じることはずっと容易である。高い地位にいるなら、状況についての自分の分析に一般に満足するだろう。なぜなら、その分析は、自分が得たものに値していることを示すからである。「よい教育、よい仕事、多くのお金をもっているのは、自分が懸命に努力し、それに値するからだ」と考えやすい。このような場合、現実が自己への関心という欲求を支持しており、心理的ジレンマは生じない。一方、低地位の人々は、自分の低い地位を公正についての知覚と折り合わせなければならない。

必ずしもそれをよいことだと感じてはいなくても、低地位の人は既存の地位階層を受け入れ、自分がわずかなものしかもっていないのはそれに値するからだと判断する場合がある。これは、低地位の人が制度の手続き的公正を受け入れている場合に特に起こりやすい。制度は公正であり、高地位集団のメンバーは信頼でき、敬意をもって接してくれると信じる人は、自分の地位が低くても、その位置を受け入れることが多い(Tyler, Degoey, & Smith, 1996)。あらゆる社会で一部の人は他者より低い地位にあり、低地位集団のメンバーは、こうした違いが社会の不可欠な一部であるため受け入れられると知覚する場合がある。自分自身の低い地位を、社会が正しく正常に機能することの一部として受け入れることは、虚偽意識として知られている(Jost & Banaji, 1994; Major, 1994)。実際、社会的地位が低く、そのため既存の地位階層を最も拒絶しそうな人々が、しばしば最もそれを受け入れている(Jost, Pelham, Sheldon, & Sullivan, 2003)。

では、成功しておらず社会的地位が低い一方で、制度の手続き的公正も受け入れていない人はどうだろうか。あまりに不公正に見える状況へ、どのように反応するのだろうか。一つの方法は、たとえば現在所属している低地位集団から離れることで地位を得ようとすることである。新しい高地位集団へ移動することで社会的地位を高めようとする人は、元の集団との社会的アイデンティティを放棄し、その後、新しい集団へ加われることを期待して、高地位集団へ向けたコミュニケーションと行動を増やさなければならない。

これは最も直接的な変化の方法だが、ある集団から別の集団へ離れることが、本人にとって常に望ましいわけでも、試みれば効果的であるわけでもない。第一に、低地位集団への同一視がすでに強い場合、地位が低くても集団を離れたくないかもしれない。そうすれば重要な社会的アイデンティティを犠牲にすることになり、新集団で新しい社会的アイデンティティをつくるのも難しい可能性がある(Ellemers, Spears, & Doosje, 1997; Spears, Doosje, & Ellemers, 1997)。さらに、集団を離れようとするのは、変化が可能だと知覚できる場合に限られる。集団所属が身体的外見によって制約される状況(低い地位が人種や民族による場合など)や、文化的規範によって制約される状況(社会慣習によって移動が許されないカースト制度など)もある。また、移動の可能性には個人的制約もあり、自分には移動に必要な技能や能力がないと感じれば、それを試みる可能性は低い。

低地位集団から離れることが不可能に見える場合、社会的創造性方略を使うことを選ぶ場合がある。社会的創造性とは、低地位集団のメンバーが、少なくとも何らかの次元で自分の集団を他集団よりよいものとして知覚できるようにする方略の利用を指し、それによってある程度の肯定的社会的アイデンティティを得ることができる(Derks, van Laar, & Ellemers, 2007)。たとえば米国では、否定的ステレオタイプ、偏見、差別の対象となることが多い黒人が、こうした否定的結果に対し、自分の集団所属のより肯定的な側面へ焦点を当てることで反応することがある。文化的背景をパーソナリティの否定的側面ではなく肯定的側面にするという発想である。「Black is Beautiful!」はその一例である。

社会的創造性は、集団が優れていると考えられる別の特徴を見つけるという形をとることが多い。たとえば、学業上の評価が特に高くない大学の学生が、肯定的な自己知覚と社会的アイデンティティをつくるため、スポーツチームの優れた成績に目を向けることがある。全体としてはスポーツチームの成績は学業成績ほど重要な次元ではないかもしれないが、それでも少なくとも肯定的な感情をもたらす。あるいは低地位集団のメンバーは、自分たちの集団が非常に凝集性が高い、または同質的だと知覚し、集団の強さを肯定的特徴として強調することでアイデンティティを回復する場合もある。

個人の移動が不可能なとき、集団メンバーは集合行動によって自分たちの集団を動員することを考える場合がある。集合行動とは、ある集団が他集団に対する自分たちの集団の地位を改善することで、社会的地位階層を変えようとする試みを指す。これは、より平等な機会を要求する新法やアファーマティブ・アクション・プログラムを求めるロビー活動など、平和的な方法で生じることもあれば、中東諸国で起きた近年の反乱の一部のように、暴力へ訴える場合もある(Ellemers & Barreto, 2009; Leonard, Moons, Mackie, & Smith, 2011; Levine, Taylor, & Best, 2011)。

集団が、自分たちの低い地位は不当であり、高地位集団の行動によって生じたと知覚するとき、低地位集団の人々の間でコミュニケーションが可能で努力を調整できるとき、そしてイデオロギーを定義し、集団を組織し、行動計画を策定するための強いリーダーシップがあるとき、集合行動はより生じやすい。たとえばフェミニスト運動、公民権運動、さまざまな国の「Occupy」運動に加わるなど、集合行動へ参加することは、自分の集団アイデンティティを維持・強化し、現在の社会構造を変えようとする方法である。

公共の利益のための社会心理学

Section titled “公共の利益のための社会心理学”

この本全体を通じて、人々には自分自身と大切な人々についてよく感じたいという強い欲求があると論じてきた。そしてこの考えを支持する多くの証拠を見てきた。ほとんどの人は、自分自身と自分の集団は重要で、価値があり、有能で、一般に「平均以上」であると信じる。また、多くの人は自分自身や自分の所属集団に有利な社会政策を支持する(Bobo, 1983; Sidanius & Pratto, 1999)。

もしそうなら、なぜ社会経済的地位が低い人々が、貧しい人に富裕層より高い税を課す政治政策や、自分たちに有利ではない不平等な所得分配をこれほど頻繁に支持するのだろうか。つまり、なぜ現在の状態が自分自身に利益をもたらさない場合でさえ、人はシステム正当化を行うのだろうか。社会心理学者は、この不可解な現象について複数の説明を提示している。

一つの要因は、公正・不公正についての知覚が、社会内の客観的な自分の位置に基づくのではなく、周囲の他者と比較した自分の相対的地位により強く基づくことである。たとえば貧しい人は、自分が低地位だとは知覚しない可能性がある。現在の状態を富裕層とではなく、毎日最も目にしやすい他の貧しい人々と比較するからである。

この説明は、低地位の人が高地位の人と比較する可能性を高める要因によって、システム正当化の信念が弱まり、生活満足度が低下し、集合行動につながる傾向があるという事実によって支持される。たとえば1960年代の公民権運動に伴う暴動は、米国の黒人が多くの前進を遂げた後に起きた。この時期、黒人は他の低地位の黒人ではなく、高地位の白人と自分たちを比較し始めたため、既存の地位制度を拒絶する傾向が強まった可能性がある。そしてこの上方比較によって、自分たちの相対的に低い地位がより正当性を欠き、不公正に見えた(Gurr, 1970)。

第二の説明は手続き的公正の原理に基づく。公正についての知覚や自分の人生への満足は、暮らしている文化によって大きく決まる。北米文化では、公正を信じる強い文化的信念が存在する。ほとんどの人は制度そのものの手続き的公正を信じるため、制度や権威は正しく適切であり、集団や個人の間の不平等は正当で、必要ですらあると信じることができる。さらに、それとは反対のことを信じることは自己概念に非常に大きな脅威となるため、貧しい人は高地位の人以上に、こうした不平等の正当性を信じる可能性さえある(Jost, 2011; van der Toorn, Tyler, & Jost, 2011)。

この仮説を検証するため、John Jostと同僚たち(Jost, Pelham, Sheldon, & Sullivan, 2003)は、2,500人を超える米国市民に次の質問をした。

ある人は多くのお金を稼ぎ、別の人はほとんど稼ぎません。人々に懸命に働いてもらうため、賃金に大きな差があることは、

  • 絶対に必要だと思いますか?
  • おそらく必要だと思いますか?
  • おそらく必要ではないと思いますか?
  • 絶対に必要ではないと思いますか?

そうでないと信じれば社会的状況が不公正であると受け入れなければならない、という考えから予想されるように、Jostと同僚たちは、裕福な人より貧しい人のほうが、大きな賃金差は必要で適切だ(「絶対に必要」または「おそらく必要」)と考える可能性が有意に高いことを見いだした(図12.4)。社会心理学の原理、この場合にはシステム正当化という考えを用いることで、そうでなければ非常に意外に見える現象を説明できることがわかる。

図12.4 貧しい回答者は、裕福な参加者より、富裕層と貧困層の所得差を受け入れられるものだと報告した。データはJost, Pelham, Sheldon, and Sullivan (2003)による。

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